MENTAL vs. Teoría de Objetos de Meinong

MENTAL vs. TEORÍA DE
OBJETOS DE MEINONG

“Todo objeto que podamos pensar es un objeto genuino” (Alexius Meinong)

“Lo que es pensable es también posible” (Witgenstein, Tractatus 3.02)

La Teoría de Objetos de Meinong
Alexius Meinong fue un filósofo y psicólogo austriaco, conocido principalmente por su Teoría de Objetos (Gegenstandstheorie, 1904), una doctrina universalista en la que contempla todo tipo de objetos, incluyendo los inexistentes, los imposibles, los contradictorios y los abstractos. En líneas generales, la teoría (que Meinong actualizó a lo largo de los años) se basa en la correspondencia o identificación entre objetos y pensamientos:

Todo pensamiento −y, por consiguiente, toda expresión del lenguaje−, hace referencia a algo, a un objeto. Todo pensamiento es siempre sobre algo.
Todo objeto que podemos pensar, aunque sea inexistente, imposible o contradictorio, es un objeto genuino. Ejemplos de objetos inexistentes son: una montaña de oro, Don Quijote, Sherlock Holmes, Zeus, Vulcano, Pegaso, etc. Un ejemplo de objeto imposible es un cuadrado redondo, que es contradictorio (un objeto no puede ser a la vez cuadrado y redondo), pero el hecho de que podamos pensarlo hace que sea un objeto.
Puesto que se puede pensar sobre objetos imposibles, estos objetos deben existir para que el pensamiento sea posible. En cambio, sobre lo que no existe, no se puede pensar.
Mediante el pensamiento y el lenguaje podemos describir objetos, pero los objetos en sí mismos son independientes del pensamiento y el lenguaje. Los objetos no son generados por el pensamiento y el lenguaje.
Hay un reino enorme de objetos que nunca han sido objeto de ningún pensamiento, pero los objetos existen, aunque nunca hayamos pensado sobre ellos.
Hay un tipo de objetos, que son los “objetivos”, que son sentencias sobre los objetos. Los objetivos son generalizaciones de las proposiciones, pues no tienen nada que ver con la verdad o falsedad. Un ejemplo de objetivo es “Un caballo rojo corre por la pradera”.
Todo objeto pensable puede ser objeto de una predicación.
Todo es un objeto, sea o no pensable. Si es pensable, ese objeto existe. Si no es pensable, entonces tiene al menos una propiedad: la de no ser pensable.
Todo objeto tiene Ser (Sein) y carácter (Sosein), naturaleza, modo de ser o propiedades. Por ejemplo, un cuadrado redondo no tiene Sein (es un objeto “sin casa”), pero tiene Sosein (propiedades).
Hay dos modos de Sein: la existencia espacio-temporal y la subsistencia. La subsistencia es un tipo de ser que corresponde a los objetos “puros” o ideales (los objetos matemáticos, los estados de cosas, las abstracciones, etc.). La subsistencia equivale a la existencia platónica. Los objetos contradictorios (como el cuadrado redondo) no se encuentran en el reino platónico de las Ideas, tienen Sosein, pero no subsisten porque no son objetos ideales. Existencia y subsistencia abarcan todo el dominio del Ser.
Hay objetos que no tienen Sein y que tampoco existen o subsisten (de los que se puede afirmar que no hay tales objetos). Los objetos que no tienen ningún tipo de ser (ni existencia ni subsistencia), pertenecen al no-Ser.
El Sosein es independiente del Sein. Un objeto puede tener Sosein y no tener Sein. Un objeto que no tiene Ser (como Pegaso), “subsiste”. Pegaso no existe, subsiste. Pero un objeto que tiene Sein tiene siempre Sosein.
Los objetos posibles son los que tienen Sein y no tienen Sosein contradictorio. Los objetos imposibles no tienen Sein y tienen Sosein contradictorio.
El no tener Ser es también una propiedad, por lo que dicha propiedad pertenece al Sosein.
Los objetivos “El cuadrado redondo es redondo” y “La montaña en la que estoy pensando es de oro” son sentencias sobre objetos no existentes. Son sentencias Sosein y no sentencias Sein.
Hay objetos de orden superior (superiora), que se construyen a partir de otros objetos de orden inferior (inferiora), sin que exista límite superior. Ejemplos:
- Puesto que existen las casas, existe un objeto que es el Ser de las casas. Este objeto, a su vez, tiene Ser: el Ser del Ser de las casas. Como se puede pensar en el no-Ser de las casas, este objeto existe, y también existe el no-Ser del no-Ser de las casas, el Ser del no-Ser del no-Ser del Ser de las casas, etc.
- Puesto que no existe Pegaso, existe el no-Ser de Pegaso, el Ser del no-Ser de Pegaso, el no-Ser del Ser de Pegaso, etc.
- Un número es un objeto de orden superior que tiene como inferiores a los primos sobre los que se construye.
Los objetos de orden superior son objetos que subsisten en los objetos de orden inferior que tienen Ser, que existen.
Hay objetos de orden inferior, de último nivel, irreductibles, objetos que no pueden ser objetos de orden superior. Son los “infima”, elementos simples que constituyen las formas.
Aunque los objetos de orden superior están basados en los infima, no se reducen a estos, pues las propiedades de los superiores están por encima de las propiedades de los inferiores.
Todos los objetos que tienen no-Ser no son iguales. No es lo mismo el no-Ser de una montaña de oro que el no-Ser de una montaña de uranio.
Un objeto puro o ideal es un objeto libre de todo Ser. Por ejemplo, un triángulo. Todo objeto implica un objeto puro. Los objetos ideales subsisten.

La teoría de objetos de Meinong como ciencia universal

Meinong sostenía que su teoría de objetos era la ciencia universal, más universal incluso que la metafísica:

La teoría de objetos es una teoría se puede calificar como “objetivismo”, una teoría más amplia y universal que el realismo tradicional. Por lo tanto:
- La totalidad de los objetos se extiende más allá de los confines del mundo real.
- En el realismo, solo los objetos reales tienen propiedades. En el objetivismo, hay objetos que no existen pero tienen propiedades.
- Si el nuevo realismo incluye todos los objetos (lo real en su sentido supremo), entonces hay objetos reales que no existen, y hay objetos que no existen que son reales.
Aunque todo es un objeto, no es posible dar una definición de objeto, pues es una noción primitiva. La noción de objeto no es ontológica sino gnoseológica.
Los objetos no existentes son apriorísticos.
Los objetos existentes y no-existentes son los constituyentes de la conciencia. La conciencia es la relación entre los objetos y los contenidos mentales.
Todo contenido mental es un objeto existente, real y concreto. Cualquier cosa que se pueda experimentar (el objetivo de un acto mental) es un objeto.
Toda experiencia es un fenómeno mental en el que intervienen 3 componentes: 1) el acto, 2) el contenido mental, y 3) el objeto de la experiencia.

Según Meinong, la filosofía puede desarrollarse de manera científica y no especulativa. La filosofía está estrechamente unida al fenómeno mental, por lo que la psicología es la disciplina fundamental de la filosofía.

Frege vs. Meinong

Para Frege, “sentido” es la forma de referirse a algo. Y “referencia” es el objeto al que hace referencia el sentido. Puede haber muchas formas (sentidos) de referirse a algo, a la misma referencia.

Si comparamos estos dos conceptos de Frege con el Sein y Sosein de Meinong, el Sein sería equivalente a la referencia y el Sosein al sentido. Pero con una diferencia: en Frege, cuando hay sentido, debe de haber referencia. En Meinong no; puede haber Sosein sin Sein.

Russell vs. Meinong

Bertrand Russell estudió los escritos de Meinong con mucho interés, por lo original de sus ideas. Creyó inicialmente que la teoría de objetos imposibles de Meinong podría ayudar a solucionar el problema de las paradojas lógicas, pero se desilusionó.

En su ensayo “On Denoting” (Sobre la Denotación), Russell presentó una teoría (la teoría de las descripciones definidas) que pretendía resolver las dificultades que surgen con las frases denotativas (las que hacen referencia a algo) y ofrecer una solución a las inconsistencias de la teoría de Meinong. En este ensayo:

Critica la teoría de los objetos porque infringe la ley de no-contradicción, ley que afirma que “Una sentencia no puede ser verdadera y falsa a la vez” y también como “Algo no puede tener a la vez una propiedad (P) y su contraria (no-P)”, es decir, “P y no-P” es una sentencia falsa. Y admitir la ley de contradicción implica que, una vez admitida una contradicción, toda proposición se vuelve contradictoria.
Afirma que no hay sentencias Sosein. Toda sentencia es Sein o la negación de una sentencia Sein.
En definitiva, rechaza la teoría de los objetos de Meinong y su concepción de los objetos sin Ser.

Meinong replicó a Russell que la ley de no-contradicción solo se aplica a proposiciones sobre objetos que son posibles. Y que el “prejuicio en favor de lo real” es lo que no nos permite ver que la ley de no-contradicción no es universal, pues solo se aplica a lo que denominamos “real”.

MENTAL vs. la Teoría de Objetos de Meinong
Desde el punto de vista de MENTAL, la teoría de los objetos de Meinong se entiende mejor, existiendo numerosos puntos en común entre ambos sistemas, aunque Meinong no desarrolló una filosofía formal ligada al lenguaje:

Los objetos de Meinong se pueden hacer corresponder con las expresiones de MENTAL.
Dada la equivalencia entre ontología y epistemología, no hay diferencia entre objetos y objetivos. Ambas son expresiones.
Los objetos simples (infima) de Meinong, que constituyen las formas, se pueden hacer corresponder con las primitivas de MENTAL.
El Sosein se puede asociar a lo expresable. Es decir, toda expresión, por el hecho de poderse manifestar, existe, tiene Sosein. Pero su existencia reside en el reino puramente mental, un reino superior al físico, donde existen todas las posibilidades. El Sosein pertenece al mundo mental, al mundo de lo pensable y expresable, incluyendo lo imposible y lo contradictorio. Las únicas limitaciones que hay están determinadas por las primitivas. Lo posible es equivalente a lo expresable.
El Sein pertenece al mundo real o ideal, pero no contradictorio, un reino más restrictivo y limitado que el reino del Sosein.
El “no-Ser” de los objetos de Meinong se puede hacer corresponder en MENTAL con lo no expresable.
Los objetos de orden inferior (inferiora) son instancias elementales de las primitivas. Los objetos de orden superior (superiora) son expresiones derivadas de las primitivas.

Ejemplos

Podemos expresar

objeto/{cuadrado redondo}

Es decir, un cierto objeto está calificado a la vez como cuadrado y redondo. Esta expresión tiene significado, independientemente de su existencia o no en el mundo físico, e independientemente de su carácter contradictorio o no-contradictorio. Y esta expresión existe en el mundo mental abstracto. Según la concepción de Frege, tiene sentido (es expresable), aunque no tenga referencia a ningún objeto físico.
La sentencia “Esta sentencia es falsa”, que se puede expresar de la forma descriptiva y auto-referente (s =: s/F), y que representa a la expresión fractal (((s/F)/F)/F)....
La sentencia “Este objeto es azul y no-azul”, se puede expresar de la forma (objeto/{azul azul'}), en donde azul' indica “no azul”.

La verdad es el significado

En MENTAL, la verdad de una expresión es su semántica, su significado primario. El concepto de “verdad” no está asociado al mundo físico, dual, manifestado y no-contradictorio, sino a lo superior, al mundo del significado, al mundo mental. Y la verdad primaria está constituida por las primitivas, el origen y fuente de todas las expresiones manifestadas.

La sentencia “El actual rey de Francia es calvo” no es ni verdadera ni falsa. Es una sentencia puramente descriptiva, mental. Es una expresión (según Frege) con sentido, pero sin referencia.

La ley de no-contradicción

Meinong tenía razón: la ley de no-contradicción no es universal, pues solo tiene validez en el mundo físico. En el mundo mental no tiene validez porque es expresable.

Pero considerando la existencia en lugar de la verdad, en MENTAL la ley de no-contradicción es válida y se puede expresar así: “Ninguna expresión puede existir y no existir a la vez”. Esta ley se manifiesta en la semántica de la primitiva “Condición”:

(z ←' x → y)

x

y

z

Por lo tanto, esta ley es intrínseca al lenguaje MENTAL, y no es algo impuesto desde fuera.

El reino imaginal

Pensar sobre los objetos no-existentes nos conecta con la imaginación. Todo lo que es posible imaginar ya existe en un “reino imaginal”, el reino de todas las posibilidades. Cuando pensamos, imaginamos. No es posible pensar sin imaginar. La imaginación es una facultad del alma, como la conciencia. De hecho, la conciencia se vale o se reviste de imaginación y de los pensamientos.

Cuando pensamos, imaginamos y contactamos con algo que ya existe en el plano superior del reino imaginario. Lo que es pensable es posible porque es imaginable. En lo imaginable residen todas las posibilidades.

La conciencia

Según Meinong, la conciencia es la relación entre los objetos y los contenidos mentales. Las expresiones de MENTAL son manifestaciones de la conciencia, al estar fundamentadas en los arquetipos de la conciencia, independientemente de que exista correspondencia con el mundo físico.

En MENTAL, basta con hacer referencia a una expresión para traerla a nuestra conciencia, aunque la expresión ya existe en el mundo de todas las expresiones. Todas las posibles expresiones de MENTAL ya existen, y están simbolizada por Ω (la metaexpresión universal).

Según Meinong, la filosofía podía llevarse a cabo de manera científica y no especulativa, y que la filosofía está estrechamente unida al fenómeno mental. En MENTAL, esto se hace evidente, al ser las primitivas categorías filosóficas y arquetipos primarios.

Adenda
Teoría de objetos de Meinong vs. reísmo

La teoría de Meinong también debe distinguirse del “reismo” de Franz Brentano (que fue profesor de Meinong), cuyos principios son:

Todo estado mental hace referencia a un objeto individual y no una proposición.
Si un objeto existe, es real. Objeto es sinónimo de real. El único sentido en que puede hablarse de un objeto es en el sentido de lo real, de lo concreto e individual. Por ejemplo, el centauro no existe, no es real; pero si existiese, sería real.
Los objetos, los agregados de objetos, las partes de los objetos y las propiedades individuales de los objetos, son las únicas cosas existentes.
No tiene sentido hablar de la existencia o el ser de un objeto. Ni tiene sentido hablar de objetos no-existentes.

Bibliografía

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Griffin, Nicholas; Jacquette, Dale (editors). Russell vs. Meinong. The Legacy of “On Denoting”. Routledge, 2011.
Griffin, Nicholas. Russell's Critique of Meinong's Theory of Objects. En Haller 1985–86, 375–401, 1985-1986.
Jacquette, Dale. Meinongian Logic. The Semantics of Existence and Nonexistence. Walter de Gruyter, 1996.
Lambert, Karel. Meinong and the Principle of Independence. Cambridge University Press, 1983.
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SEP (Stanford Encyclopedia of Philosophy). Nonexistent Objects. Internet.
SEP (Stanford Encyclopedia of Philosophy). Alexis Meinong. Internet.
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Sierszulska, Anna. Meinong on Meaning and Truth. Ontos Verlag, 2005.
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